©Tres Cabezas
Diferentes regiones de Europa tenían tradiciones de buena magia y magia negra, que se remontan claramente a mucho antes de que tuviéramos rastros textuales de ellas. Podemos ver vislumbres en cosas como los viejos códigos legales irlandeses (medievales) que delinean al "druida" como una clase social de magos, esencialmente, y esto es post-cristianización, con su estatus social ya significativamente disminuido (las descripciones de la era clásica de los druidas provienen del continente, pero los eruditos han extrapolado con frecuencia a Irlanda). O en la Europa carolingia, los monjes escriben sobre los Tempestarii que llegan con granizo y truenos, básicamente Tormenta.
Pero cuando hablamos de "brujería", el crimen de maleficum, en términos académicos es una referencia a una creencia que aparece por primera vez en algún lugar del oeste del siglo XII y se fusiona en un pánico/histeria a finales del siglo XV. Este es el crimen muy específico de asociarse con Satanás, el diablo cristiano, para hacer magia.
Lo fascinante es que cuando vemos las acusaciones de brujería y las confesiones (coaccionadas, generalmente bajo tortura), los actos de magia en sí no importan. En casos aislados de una o dos acusaciones, a menudo el acto de raíz está causando enfermedades al ganado o a los seres humanos. Pero en las acusaciones de pánico masivo, como el brote de Bamberg que infamemente acabó con la vida incluso del alcalde (una carta que escribió a su hija fue sacada de la cárcel, en la que relata las tácticas que usaron sus torturadores para extraer no sólo su falsa confesión, sino también su identificación de los "cómplices"), los crímenes incluyen cualquier cosa y todo.
Lo que esto nos dice es que la "brujería" en la imaginación europea había llegado a significar no la magia en sí misma, sino el pacto con Satanás en su centro.
En este sentido -conjunto con el diablo con el propósito de hacer magia dañina, la definición moderna de brujería- la brujería no existía en la Europa medieval. A pesar de los enormes esfuerzos, los estudiosos no han sido capaces de excavar ninguna tradición del culto a Satanás o de las mujeres hechiceras a gran escala en la Europa de los siglos XVI-XVII.
Vemos muchas acusaciones de magia insignificantes, pero no se parece en nada a lo que uno podría pensar. Por ejemplo: en 1592, Elisabeth Rormoser testificó en un tribunal de Augsburgo que no era una adivina, sino una buscadora de cosas robadas. Su magia consistía en arrodillarse sobre una lápida y repetir dos oraciones de fórmula ritualizada para encontrar cosas. Luego recitaba el Padre Nuestro tres veces, el Credo tres veces y el Ave María tres veces. Este fue su "hallazgo de tesoros". (Rormoser fue inicialmente exiliado de la ciudad, porque incluso este uso supersticioso/manipulativo del ritual cristiano era visto como diabólico. Pero fue invitada de nuevo después de sólo tres meses, porque en realidad.)
La corriente dominante cree que esta brujería inherentemente diabólica se extingue a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Sin embargo, está bastante claro que las ideas subyacentes de la magia sobrevivieron. Una de las leyes más interesantes de la historia, para mí, es la Ley de Brujería de Inglaterra de 1735. Niega la brujería diabólica como un crimen, y hace que la brujería falsa, para obtener ganancias, sea un crimen de fraude. Así que, prohibir la venta de pociones de amor falsas y contemplación de cristal para leer la fortuna, y así sucesivamente.
Los legisladores detrás de la Ley de Brujería querían demostrar que eran cristianos racionales que creían en un universo racionalmente ordenado y explicable, sin que Dios permitiera que el diablo actuara con engaños en detrimento de los humanos. Al "legalizar la brujería", realmente afirmaban que no creían que fuera posible. Todas las afirmaciones de "magia" eran un fraude. Esta muy agradable y muy ilustrada idea del cristianismo tuvo un buen recorrido a lo largo del siglo XIX, y continuó hasta el siglo XX y XXI. Sin embargo, también hubo una reacción de bola de nieve contra el cristianismo racional/liberal/natural (en el sentido de la vieja escuela del uso liberal, no del uso político moderno estadounidense).
Una manifestación importante de ello a finales del siglo XIX/principios del XX fue el auge del espiritismo y de los "nuevos movimientos religiosos". (¡Un término erudito!) Lo raro, alucinante, esotérico, sobrenatural se volvió a enfriar. Este desarrollo coincidió con el triunfo del medievalismo victoriano, que había revivido una noción muy romántica de la Baja Edad Media. Un par de eruditos propusieron la idea de que tal vez había un culto real de hechiceros perseguidos subyacente a las persecuciones de la brujería, y a principios del siglo XX, la imaginación del público básicamente tomó esta idea y corrió con ella. Los años 20 y especialmente los años 30 marcaron la aparición de grupos religiosos semi-organizados en Inglaterra que se proclamaban a sí mismos como paganos, brujas y, lo que es más importante, los descendientes modernos de las brujas de la naturaleza pagana del siglo XV-XVII que fueron erróneamente perseguidos como adoradores de demonios.
"Wicca" como una religión, aunque no la Wicca independiente centrada en la mujer, de la que generalmente pensamos hoy en día, se unió en Inglaterra después de la Segunda Guerra Mundial, más notablemente en grupos/tradiciones alrededor de Gerald Gardner y Alex Sanders (de ahí los términos "Gardnerian Wicca" y "Alexandrian Wicca"). Aún reivindicando raíces históricas, estos grupos enfatizaron la naturaleza de grupo o aquelarre y la naturaleza ritualizada de su magia.
Naturalmente, se necesita a Estados Unidos para convertir una religión fuertemente ceremonial y de grupo en lo que es el paganismo de cafetería o una oportunidad genuina para que los individuos, especialmente las mujeres, tomen el control de sus propias vidas espirituales. Divorciados de los linajes de aquel aquelarre, los estadounidenses publicaron libro tras libro relatando la verdadera herencia wicca (siempre volviendo a los juicios de brujas que eran en sí mismos prácticas antiguas) y enseñando a los practicantes cómo practicar de forma independiente o en grupos.
Incuestionablemente, la más fuerte y más influyente de ellas -que surgió en los años sesenta y setenta, el movimiento de liberación de la mujer y el nacimiento de la teología feminista- fue la Diosa/Wicca ecléctica Dianica. La idea de que las mujeres no sólo eran participantes activas e iguales en la religión de los hombres, sino que una religión podía ser realmente centrada en la mujer (¡incluyendo las teologías cristianas feministas!) era enormemente atractiva... y verdaderamente, ¿por qué no lo sería?
La feminista ecléctica/Diosa Wicca tiende a ser lo que la gente piensa hoy en día cuando piensa "Wicca". Y una vez más, los eruditos -esta vez un subconjunto de feministas- trataron de conectar los puntos con las mujeres perseguidas en la era de los juicios de brujas (el 85% de las brujas acusadas ejecutadas eran mujeres; la misoginia en los textos de la caza de brujas es virulenta), erigiendo una aguda dicotomía cristiano-hombre-malo//pagano-femenino-bien.
Otros estudiosos, incluyendo muchos feministas, han señalado paciente y exhaustivamente una vez más que no hay evidencia de una tradición de brujas real en la era moderna temprana, que se remonta a los "tiempos antiguos", que en realidad fue perseguida por los cazadores de brujas de los siglos XV-XVII. Las "brujas" que fueron acusadas, torturadas, quemadas, ahogadas y colgadas (o no....cerca del 50% de las brujas condenadas fueron ejecutadas, probablemente unas 50.000 personas según las mejores estimaciones) fueron encarceladas o ejecutadas como adoradores de Satanás.
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