En sus intentos de disociarse del satanismo, los wiccanos han tendido a distorsionar su propia historia. La wicca y el satanismo son, en efecto, categorías religiosas muy distintas. Pero hay algunos lazos históricos íntimos entre los dos, como incluso algunos eruditos wiccanos están finalmente empezando a admitir. Véase, por ejemplo, el libro de Aidan Kelly Crafting the Art of Magic (págs. 21-22, 25-26 y 176).
La Wicca no es "la Antigua Religión", aunque se inspira en varias religiones antiguas. La wicca, tal como la conocemos ahora, se deriva de la filosofía oculta del siglo XIX -incluida la filosofía literaria satánica, entre otras- proyectada en una Diosa y un Dios no cristianos, más una magia ceremonial al estilo de la aurora dorada descristianizada, más una variedad de folclore británico de principios de siglo, más recientemente reformado por la erudición neopagana y por preocupaciones feministas y ecológicas modernas. Al menos varios aspectos diferentes del enrevesado árbol genealógico de la Wicca se remontan al satanismo literario del siglo XIX, algunas de cuyas formas tenían más en común con la Wicca actual que con el satanismo actual.
El primer ejemplo de satanismo literario que influyó fuertemente en Wicca, especialmente en la Wicca feminista, es el libro La Sorciere del historiador francés del siglo XIX Jules Michelet (publicado en inglés por Citadel Press bajo el título Satanismo y brujería). Las ideas de Michelet, parafraseadas por escritoras feministas como Barbara Ehrenreich y Deirdre English en su folleto Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers (Feminist Press, 1973), han jugado un papel importante en el movimiento de salud de las mujeres de hoy. (Al menos Ehrenreich e inglés fueron lo suficientemente honestos como para incluir a Michelet en su bibliografía.) Ver especialmente la introducción de Michelet. Michelet fue, que yo sepa, el origen literario de la actual imagen feminista de la bruja como curandera. Entre otras cosas, él teorizó que la caza de brujas era utilizada por la emergente profesión médica masculina para acabar con la competencia de las campesinas.
Según Jeffrey B. Russell en A History of Witchcraft, la Wicca clásica pre-feminista también se inspiró mucho indirectamente en Michelet. Michelet fue una fuente importante de inspiración para Margaret Murray, Charles G. Leland y Sir James Frazer, a quienes los wiccanos más conocedores reconocen como influyentes. (Russell señala esto, pero se olvida de informar al lector que el libro de Michelet está lleno de representaciones apasionadas y simpáticas de Satanás así como de las brujas medievales. Russell también perpetúa el falso contra-mito de que Wicca no tiene nada que ver con el satanismo.)
Dejaré que la gente más erudita que yo debata cuán endeudados estaban Murray y Leland con Michelet. En cualquier caso, la mitología bruja italiana de Leland presentada en Aradia: Evangelio de las Brujas (publicada originalmente en 1899), una de las fuentes principales de la Wicca, contiene algunos elementos propios de la brujería diabólica. El primer párrafo dice:
Diana amaba mucho a su hermano Lucifer, el dios del Sol y de la Luna, el dios de la Luz, que estaba tan orgulloso de su belleza, y que por su orgullo fue expulsado del Paraíso.
Los wiccanos suelen argumentar que "Lucifer" no es el Diablo cristiano, sino sólo "el dios del Sol y de la Luna". (Yo también distingo entre Satanás y Lucifer, como lo hacen muchos ocultistas.) Sin embargo, la afirmación de que Lucifer fue "expulsado del Paraíso" por su "orgullo" es claramente una referencia al mito del Diablo del Cristianismo. Aradia contiene una mezcla de mitologías.
Los wiccanos tienen razón al decir que su Dios Cornudo no es Satanás. Pero no es históricamente cierto que la imagen cristiana de Satanás sea una reinterpretación del Dios wiccano. Por el contrario, el concepto moderno wiccano del Dios de los cuernos tiene su origen literario en una reinterpretación paganizada de las imágenes medievales del Diablo Cristiano (como en los escritos de Margaret Murray y otros anteriores). Es cierto que las imágenes medievales del Diablo Cristiano, a su vez, incorporan versiones distorsionadas de muchos dioses antiguos (no todos los cuales fueron corneados, por ejemplo, el tridente viene de Poseidón/Neptuno). Pero la imagen wiccana de su Dios Cornudo no es una continuación directa de ninguna religión antigua, y al menos un aspecto clave no proviene de ninguna otra fuente que no sea el concepto medieval del Diablo Cristiano como se manifiesta en la caza de brujas. La idea de un Dios con cuernos asociado específicamente con la brujería se deriva de la caza de brujas cristiana, y de ninguna fuente anterior. En la religión europea precristiana, había diosas asociadas con la brujería, por ejemplo, Hécate; pero Pan y otros dioses masculinos con cuernos no estaban asociados con la brujería, hasta donde yo sé. Gran parte de la autoimagen de Wicca se basa en la reinterpretación pagana de la supuesta adoración al Diablo, más que en la religión antigua real. Gran parte de la terminología e imágenes de Wicca, por ejemplo, las palabras "bruja", "aquelarre" y "sabbat", se utilizan debido al mito wiccano de que Wicca es la supervivencia de una religión medieval clandestina que fue objeto de la caza de brujas. (Independientemente del origen lingüístico de las palabras mismas, esta constelación de términos proviene de la caza de brujas.) La idea relacionada de que los wiccanos modernos también están en continuo peligro de ser confundidos con los satanistas es, al menos en parte, una profecía autocumplida. Mucha menos gente confundiría a la Wicca moderna con el satanismo si la Wicca no usara tantas palabras derivadas de la caza de brujas y otros adornos asociados popularmente con la brujería diabólica.
Mi punto aquí no es que los wiccanos no deberían usar las palabras "bruja", "aquelarre" y "sabbat". Lo que quiero decir es que si utilizan estos y otros adornos de brujería diabólica, deben aceptar la responsabilidad de las consecuencias. Por ejemplo, al explicar que Wicca no es satanismo, deberían reconocer la razón principal de la confusión: que los wiccanos modernos han elegido identificarse con las víctimas de la caza de brujas europea y han elegido su terminología en consecuencia. Los wiccanos ciertamente no deberían culpar a los satanistas por las propias dificultades de relaciones públicas de la Wicca, como hacen algunos wiccanos. También me molesta que los wiccanos, en un intento de distanciarse del satanismo, perpetúen los conceptos erróneos populares sobre el satanismo, por ejemplo, diciendo "No somos satanistas" en un tono que implica que piensas que los satanistas son monstruos, o diciendo "No somos satanistas" en el mismo tono que diciendo "No sacrificamos bebés". (Este último punto puede hacerse por separado y es un corolario obvio de la Redención Wiccana y/o de la Ley Tripartita.)
Volvamos a la historia de Wicca. Además de Murray, Leland y otros escritores sobre brujería, otra de las principales fuentes de Wicca es Aleister Crowley. Muchos wiccanos conocedores (por ejemplo, los Farrars y Doreen Valiente) se dan cuenta de que los rituales de Gardner se basaban en gran medida en los rituales de Crowley, aunque tienden a exagerar la cláusula de exención de responsabilidad de "Crowley no era un satanista".
Crowley no era un satanista en sí mismo, pero definitivamente le gustaba el simbolismo satánico, además de las muchas otras cosas que le gustaban. En algunos escritos neopaganos defensivos (por ejemplo, el folleto de la Iglesia de Todos los Mundos "Witchcraft, Satanism, and Occult Crime: Who's Who and What's What"), se afirma que Crowley no era ni satanista ni pagano, sino que sólo estaba metido en la magia ceremonial judeo-cristiana. De hecho, Crowley era muy ecléctico. Incluso la magia ceremonial del Amanecer Dorado incluía no sólo a Qabalah y a los grimorios cristianos medievales, sino también a las deidades egipcias, las deidades griegas y el yoga. Crowley enfatizó los elementos egipcios, minimizó los elementos cristianos, y agregó muchas otras cosas a la mezcla, incluyendo imágenes satánicas en abundancia (como su invocación de Satanás en Liber Samekh, sin mencionar sus constantes referencias a sí mismo como "la Bestia 666"). Algunos insistirán en que el simbolismo satánico de Crowley era meramente una broma; pero las actitudes de Crowley estaban bien dentro de la tradición literaria satánica del siglo XIX. (En la mayoría de las formas más sofisticadas del satanismo, el nombre "Satanás" se entiende en un sentido irónico.) Otros explicarán que la mayor parte del simbolismo satánico de Crowley puede ser reinterpretado en términos paganos, pero esto también es cierto para muchas formas de satanismo.
También existe la posibilidad de que Wicca tomara prestadas ideas de escritos sobre satanistas reales que vivían a finales del siglo XIX o principios del XX. En
Crafting the Art of Magic, Aidan Kelly dice que Gerald Gardner extrajo conceptos clave de la descripción de la brujería folclórica Ozark, incluyendo el satanismo folclórico, en el libro de 1947
Ozark Superstition de Vance Randolph. Admitiré que las conclusiones de Kelly han sido cuestionadas por otros Wiccanos que conocen la historia.
- Nota: Aidan Kelly sí tiene pruebas, Gardner robó la tradición de que quienes inician deben ser del sexo opuesto al iniciado, y la hizo suya.
Por supuesto, si Gardner estuviera influenciado por el relato de Randolph, probablemente habría asumido que las brujas populares satánicas eran "realmente" paganas a las que Randolph tergiversó como satanistas. Pero la suposición de Gardner no habría sido necesariamente correcta. Una bruja popular iletrada sería mucho más probable que fuera (1) una satanista o (2) una cristiana devota aunque poco ortodoxa que haber preservado intacta una antigua religión pagana. Ciertamente han sobrevivido varias costumbres paganas, pero esto es muy diferente de la supervivencia intacta de una religión pagana, de la cual hay muy poca evidencia. (Para una crítica de la supuesta evidencia de la supervivencia pagana, ver A Razor for a Goat de Elliot Rose. Con respecto a un posible culto a las brujas medieval muy diferente de lo que Murray planteó como hipótesis, ver The Night Battles de Carlo Ginzburg. Con respecto a las brujas hereditarias contemporáneas, muchas de las cuales son cristianas, véase Bluenose Magic de Helen Creighton. Para un ejemplo de un grimorio decididamente no pagano que es muy popular entre las brujas populares europeas hoy en día, ver El Sexto y Séptimo Libro de Moisés, disponible en algunas botánicas.)
Algunas formas de Wicca pueden haber sido influenciadas por los satanistas más directamente que a través de Murray, Leland, Crowley, Ehrenreich/inglés, y posiblemente Randolph. Dos posibles ejemplos:
- Los wiccanos históricamente conocidos han debatido qué papel, si es que hubo alguno, desempeñó en el desarrollo de la Wicca moderna un obrero agrícola inglés del siglo XIX llamado George Pickingill, que tenía fama de ser una bruja. Aidan Kelly, que no cree que Pickingill haya contribuido nada a Wicca, describe a Pickingill como "una bruja mágica-folclórica de jardín y una satanista criada en casa". La afirmación de que Pickingill jugó un papel importante fue hecha originalmente por "Lugh" en un boletín llamado The Wiccan en 1974. "Lugh", que decía ser una bruja hereditaria, describió a Pickingill como "la mayor autoridad viviente del mundo en brujería, satanismo y magia negra" (citado por Doreen Valiente en Rebirth of Witchcraft).
- Starhawk fue iniciada por Victor Anderson, quien una vez perteneció a un aquelarre cuya forma de brujería incluía una forma de "satanismo basado en la literatura" (o al menos una religión muy parecida al "satanismo basado en la literatura"); o eso dice Kelly, basada en una investigación de Valerie Voigt. Posdata, noviembre de 2002: Es muy probable que las declaraciones de Kelly no sean exactas. Ver actualización.]
Ya sea que Kelly tenga o no razón sobre Victor Anderson, y que Pickingill tenga o no algo que ver con Wicca, no debería considerarse improbable que algunas tradiciones de Wicca se originaran como formas de satanismo y luego gradualmente se alejaran del satanismo. Hasta el día de hoy, hay ocultistas que comienzan como satanistas y eventualmente se convierten en wiccanos u otros tipos de neo-paganos. Sería muy extraño que la comprensión de Wicca por parte de estas personas no estuviera influenciada en absoluto por su experiencia previa con el satanismo.
Las formas teístas del satanismo tienen una tendencia natural a dar a luz a nuevas religiones no satánicas. Si rechazas la teología cristiana (como casi todos los satanistas inteligentes lo hacen), pero si veneras a Satanás como un ser o fuerza real (no sólo como un símbolo como en el satanismo de LaVey), entonces la pregunta surge inevitablemente: ¿Quién y qué es "Satanás"? Diferentes formas de satanismo tienen diferentes respuestas a esta pregunta. Una de las respuestas más fáciles es reinterpretar a Satanás como una deidad precristiana, generalmente Set o Pan. Sin embargo, una vez que equiparas a Satanás con una deidad antigua específica, has dado el primer paso para alejarte del satanismo. Ya no estás venerando a Satanás per se; estás venerando ahora a una deidad pagana con connotaciones satánicas. Y entonces, una vez que desarrolles más tu sistema de creencias paganas, los matices satánicos finalmente parecerán cada vez menos importantes. Tal ha sido aparentemente el caso del Templo de Set, un vástago de la Iglesia de Satanás de LaVey. No parece en absoluto improbable que algunas formas de Wicca, con todos sus adornos de brujería diabólica, tengan un origen similar. Un grupo de satanistas teístas que equipararon a Satanás con Pan, como hacen algunos satanistas, muy probablemente tendería a evolucionar en una dirección similar a la Wicca.
Más información sobre la brujería diabólica de Wicca. La autoimagen de Wicca se basa en los registros de la caza de brujas, reinterpretando las presuntas actividades de las brujas diabólicas acusadas como la adoración de un "Dios con cuernos" pagano. La Wicca hace así un nuevo uso del mismo material fuente que los satanistas han estado utilizando durante siglos.
Una pregunta interesante es: ¿Por qué reconstruir una "Antigua Religión" de esta manera, en lugar de simplemente volver a los registros de las antiguas religiones actuales? Otras formas de neopaganismo, como el asatru y el neodruidismo, que se basan más en lo que se sabe sobre las religiones antiguas actuales, son mucho menos propensas que la Wicca a ser confundidas con el satanismo por personas ajenas. ¿Por qué los wiccanos insisten en usar palabras como "bruja" y "aquelarre" cuando fácilmente podrían usar otras palabras que suenan más respetables?
A pesar de las trampas diabolico-rujería de la Wicca, o quizás en parte debido a esas trampas, Wicca tiene más atractivo popular que cualquier otra forma de neo-paganismo. Ciertamente, la terminología de Wicca ha ayudado a Wicca a conseguir mucha más publicidad de la que podría conseguir de otra manera. Los voceros wiccanos a veces lamentan el hecho de que los periódicos los entrevistan sólo en Halloween, pero la mayoría de las pequeñas sectas religiosas no reciben tanta publicidad gratuita en ningún momento del año, ni siquiera en Halloween. Y, a juzgar por la forma en que algunos wiccanos siguen repitiendo "No somos satanistas" mucho más a menudo de lo que en realidad se les acusa de ser satanistas, parece lógico sospechar que al menos algunos de ellos están usando palabras e imágenes popularmente asociadas con el satanismo como una forma de atraer la atención, y/o porque ellos mismos disfrutan sintiéndose traviesos. (He oído decir a algunos wiccanos que si la palabra "bruja" llegara a ser demasiado respetable, perdería parte de su poder.)
Los satanistas modernos han sentido durante mucho tiempo que la base del atractivo de la Wicca reside en la combinación paradójica (algunos dirían hipócrita) de las connotaciones satánicas de la Wicca y la negación de las mismas. Así, los satanistas tienden a considerar a la Wicca como una estafa del satanismo.
Personalmente no considero a Wicca como una estafa. En mi opinión, el uso que hacen los wiccanos de las trampas de la caza de brujas no es ni más ni menos legítimo que el uso de esas mismas trampas por parte de los satanistas. Y la Wicca, como religión, tiene mucha más sustancia que sus semejanzas superficiales deliberadamente adoptadas con la brujería diabólica.
Pero estoy muy irritado por esas interminables declaraciones de "¡La bruja no tiene nada que ver con el satanismo! No me importaría que los wiccanos se limitasen a decir que la wicca no es satanismo (al menos si lo dicen sin repetirlo innecesariamente). Es cierto que la Wicca no es satanismo, pero no es históricamente cierto que la Wicca "no tiene nada que ver" con el satanismo. Tampoco es cierto que la Wicca no tenga nada en común con el satanismo. Algunas formas de wicca y neopaganismo tienen mucho en común con (algunas formas de) satanismo.
Curiosamente, de las muchas formas de neopaganismo basadas en la Wicca, una de las más "satánicas" (en términos de satanismo literario del siglo XIX) es la religión de la Diosa feminista, a pesar de su frecuente omisión, incluso del "Dios cornado". Véase, por ejemplo, algunos de los escritos de Mary Daly. Cuando se trata de invertir y parodiar el simbolismo cristiano, el juego de palabras de Daly lo hace mejor que una antigua Misa Negra. Daly también reivindica y venera a casi todas las categorías femeninas demoníacas imaginables, desde las Furias hasta los Hags. Y no olvidemos a las muchas feministas que veneran a Lilith, una folklórica judía casi equivalente al Satán cristiano. Lilith nunca llegó a ser un anti Dios en toda regla, pero por lo demás su mito es casi idéntico al mito de Satanás cristiano: desterrada por su orgullo, se convirtió en un temido demonio e incluso se la culpó por los pecados de la gente, especialmente los sexuales. Para ser justos, debo mencionar que no todas las adoradoras de Diosas feministas están en los escritos de Mary Daly o en la veneración de Lilith. Pero la contracultura feminista, por ser una contracultura, tiende generalmente a incluir una dosis extra de reclamo demoníaco más allá de lo que se encuentra en la Wicca clásica, por ejemplo, títulos de revistas como Sinister Wisdom. Todos estos paralelismos con el satanismo reflejan el tema central esencialmente satánico de algunas formas de religión feminista de la Diosa: la autoliberación a partir de un orden "espiritual" mayoritario impuesto socialmente, aunque la religión de la Diosa sea en otros aspectos bastante "no satánica" según los criterios de la mayoría de los satanistas modernos.
Una de las primeras escritoras feministas sobre religión tenía una actitud mucho más amistosa hacia el satanismo de lo que es común hoy en día. Hasta donde yo sé, la primera escritora feminista sobre la brujería y la religión de la Diosa fue la líder del sufragio de las mujeres del siglo XIX, Matilda Joslyn Gage. Su libro Mujer, Iglesia y Estado contiene una entusiasta representación de una Misa negra campesina medieval, basada en el relato de Michelet.
Espero que los wiccanos de hoy y los adoradores de las diosas feministas dejen de temer reconocer que, así como el cristianismo, tomado en gran medida de la religión griega de misterio, es una religión muy diferente de los misterios griegos, también la wicca y la religión de la diosa feminista se han inspirado mucho en el satanismo, aunque son religiones muy diferentes. La honestidad de Kelly es refrescante. Si los satanistas de hoy en día son a veces desagradables con los wiccanos, ¿cómo reaccionarías ante un grupo de personas que se esforzaron por negar sus propias raíces, sólo para poder repudiarte?
Lo que es especialmente molesto es la forma en que muchos Wiccanos afirman que la palabra "Brujería" es un nombre para su propia religión, definiendo no sólo "Wicca" sino también "Brujería" como una religión distinta del Satanismo. Disculpe, pero la brujería no es una religión. Hay brujas en todo el mundo, en muchas culturas diferentes. No todos pertenecen a una misma religión. Una bruja puede ser de cualquier religión. Uno de mis bisabuelos era un "brujo del agua" que decía a la gente dónde cavar pozos. Era un cristiano devoto. Si un cristiano puede ser una bruja, entonces también puede ser un satanista. Ha habido tanto cristianos como satanistas que se llaman a sí mismos brujas mucho antes de que llegaran los wiccanos de hoy. (Ver los libros de Randolph y Creighton, por ejemplo.) Así que realmente deseo que los wiccanos dejen de usar la palabra "brujería" como un nombre para su propia religión específica. No me opongo a que los wiccanos se llamen a sí mismos brujas, pero sí me opongo a la idea de que todas las brujas verdaderas son wiccanas (o al menos paganas) y que, por lo tanto, los satanistas no pueden ser brujas.
Los wiccanos son bienvenidos a llamar a su religión específica "Wicca", una palabra arcaica que ellos mismos resucitaron. Otro buen nombre para su religión específica es "Brujería Neo-Pagana", una frase que sugiere que su religión es una subcategoría de la brujería, no la brujería en su totalidad. Por lo tanto, es correcto decir: "La brujería neopagana no es satanismo", mientras que es engañoso decir: "La brujería (en general) no es satanismo".
También sería bueno que los wiccanos dejaran de hacer declaraciones inexactas sobre lo que es el satanismo, como "El satanismo es una forma de cristianismo" o "Para ser satanista, hay que creer en el Dios cristiano".
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