©Tres Cabezas
Se ha mantenido esta mentira por la hipersensibilidad actual de ciertos grupos y sus posibles represarías, pero en definitiva, en pos de la verdad, es bueno aclarar de una vez por todas esta creencia, para así esclarecer la Brujería y parar la desinformación; esa es nuestra responsabilidad.
El Aquelarre, Francisco de Goya, 1798
La farsa de que la brujería es la antigua religión se deriva directamente del trabajo de la arqueóloga y antropóloga Margaret Murray, quien propuso a base de escasa evidencia arqueológica, que la brujería era un culto pagano o religión, tan grande como o si no más que el cristianismo, quien supuestamente adoraba a la Diosa Diana y a su consorte masculino Dianus (Janus). Murray afirmó que este culto era un superviviente ante el cristianismo durante las reprimendas y barridas por parte de la Iglesia Católica hacia el paganismo, y que fue la religión de las masas la que pasó a la clandestinidad.
Margaret y sus teorías no son correctas, ya que nunca tuvo pruebas que la respalden y además, queda constatado que inventó parte de la información. Ella no sería la última en hacer esto. Era una feminista de la primera ola y muy probablemente tenia aversión hacia al patriarcado y consecuentemente a la Iglesia Católica. Gerald Gardner utilizó la hipótesis de Murray, así como otros elementos, para fundar Wicca. Además, en un futuro Wicca recibiría un gran impulso en popularidad debido a la aceptación del culto a las brujas de Murray como un fenómeno inglés. Sin embargo, en la década de 1970, su hipótesis fue refutada, lo que provoco mucho desánimo entre quienes creían que al seguir a la Wicca estaban siguiendo una antigua tradición religosa, aunque prontamente esto fuera ignorado y olvidado.
Uno de los ejemplos más destacados es H.P. Lovecraft, quien incorpora la "Hipótesis del culto de las brujas" en el fondo de su ficción, donde influiría en otros. Por ejemplo, en una carta escribe:
Miss Murray, la antropóloga, cree que el culto a las brujas en realidad estableció un "aquelarre" (el único en el Nuevo Mundo) en la región de Salem alrededor de 1690, y que incluía una gran cantidad de blancos neuróticos y degenerados, junto con indios. , negros y esclavos de las Indias Occidentales. De este aquelarre, sostiene, el reverendo George Burroughs fue probablemente el líder u "Hombre Negro"; (¡la leyenda detallada, el testimonio y la anécdota ciertamente lo demuestran de ninguna manera santo!) por lo que este ahorcamiento fue perfectamente merecido. De las otras víctimas, algunas probablemente fueron culpables de participar en el culto, mientras que otras fueron inocentes y acusadas solo por malicia. Así conjetura el erudito autor de The Witch Cult in Western Europe—Aunque, por supuesto, sin pruebas definitivas. Otros, estadounidenses que posiblemente han examinado los registros de Salem más de cerca que ella, piensan que es improbable que cualquier rama de culto organizada formalmente pudiera haberse preocupado, aunque todos están de acuerdo en que las respuestas a las preguntas del juicio muestran una vasta familiaridad con las instituciones de culto, más que podría explicarse fácilmente por la leyenda común, o por cualquier tipo de preguntas principales. Por mi parte, dudo que existiera un aquelarre compacto, pero ciertamente creo que había llegado a Salem gente que tenía un conocimiento personal directo del culto, y que tal vez eran miembros iniciados del mismo. Creo que algunos de los ritos y fórmulas del culto deben haber sido discutidos en secreto entre ciertos elementos, y quizás practicados furtivamente por los pocos degenerados involucrados.
· HP Lovecraft a Robert E. Howard, 4 de octubre de 1930, cartas seleccionadas de HP Lovecraft 2.182-183
Lovecraft no era un experto ni en los juicios de brujas de Salem ni en los juicios de brujas europeos, solo era un escritor de ficción popular con medios limitados pero con un amplio interés en la historia, y generalmente aceptaba la tesis de la arqueóloga y propagaba las ideas en su propia escritura. Si alguna vez quieres profundizar en ese tema, te recomiendo "Dra. Margaret Murray y HP Lovecraft: The Witch-Cult in New England" de Robert H. Waugh en Lovecraft Studies # 31.
Para entender por qué HPL tenía tanta confianza en la autoridad de Murray (e ir más allá de Lovecraft), hay un artículo realmente genial sobre esto llamado
Margaret Murray: ¿Quién la creyó y por qué? por Jacqueline Simpson, parte del cual dice:
La razón principal por la cual las ideas de Murray tuvieron tal impacto debe radicar en el hecho de que en 1929 se le encargó escribir la entrada sobre "Brujería" para la Enciclopedia Británica, y aprovechó la oportunidad para exponer su propia interpretación del tema como si fuera el universalmente aceptado. Esta entrada fue reimpresa en ediciones posteriores hasta 1969, lo que hace que sus puntos de vista sean prácticamente infalibles a los ojos del público e influye en autores tan conocidos como Aldous Huxley y Robert Graves. También fueron accesibles para periodistas, cineastas, novelistas populares y escritores de suspenso, que los adoptaron con entusiasmo; a estas alturas están tan arraigados en la cultura popular que probablemente nunca serán desarraigados. Quien ahora recuerda, por ejemplo, que fue ella quien inventó la idea de que un aquelarre debe tener trece miembros, sobre la base de una sola declaración en un juicio escocés, como ella misma admitió (Murray 1933, 47).
Mucho para el público en general y la cultura popular: la hipótesis del Culto de las Brujas demuestra que la señora vio que una mentira puede dar la vuelta al mundo dos veces antes de que la verdad se ponga de moda. Pero la advertencia de Lovecraft sobre aquellos que han estudiado los registros de prueba con más profundidad es buena, incluso si no estaba lo suficientemente familiarizado con la literatura como para saberlo. Aquellos académicos que se especializaron en juicios de brujas fueron muy críticos con la evidencia, metodología, razonamiento y conclusiones de Murray.
Entre el pequeño número de académicos que estaban familiarizados con los registros del juicio, nunca tuvieron la oportunidad. El uso del material fuente que los sustentaba era demasiado descarado, y esto fue evidente de inmediato por expertos revisores de The Witch Cult . Uno de ellos fue WR Halliday, a quien el libro fue enviado por el diario de la propia Sociedad Folk-Lore de Murray y que puso al descubierto sin descanso la forma en que había arrancado las citas de su contexto histórico. A partir de 1929, L'Estrange Ewen sacó a la luz su sucesión de libros sobre los senderos ingleses basados en el uso cercano y exhaustivo del material de archivo, lo que no dejó lugar a dudas de que los juzgados no eran paganos. Murray misma reaccionó a esta crítica informada con la misma falta de escrúpulo que había caracterizado su actitud hacia las fuentes.
Sin embargo, esos fueron los expertos en la materia. Los historiadores que no se especializaron en áreas relacionadas con la escritura de Murray fueron más susceptibles al error, y de hecho, varios de ellos promulgaron la idea: GN Clark en el siglo XVII (1945), Pennethorne Hughes en Brujas (1952), Sir Steven Runcimen en su introducción a The Witch-Cult in Western Europe (1964), Christopher Hill en From Reformation to Industrial Revolution (1967), entre otros, apoyó o repitió su teoría sin crítica en los trabajos académicos. Para volver al ensayo de Simpson:
la mayoría de los especialistas en otros campos relevantes (historiadores, antropólogos, estudiantes de religiones no cristianas) reaccionaron desfavorablemente a los libros de Murray. Algunos atacaron sus errores directamente: notablemente GL Burr en The American Historical Review(Burr 1921-2; 1934-5); Ewen en varios libros en la década de 1930 (Ewen 1933; 1938); Parrinder en 1958 (Parrinder 1958). La mayoría, sin embargo, la ignoró deliberadamente; Trevor-Roper asignó su única nota despectiva al pie de página, citando a Ewen al desestimar sus "fantasías" como "vader balderdash" (Trevor-Roper 1970,146). Normalmente, esta es una técnica efectiva para garantizar el olvido de los libros malos, pero en este caso fracasó, ya que dejó su teoría libre de difundir, aparentemente sin respuesta, entre un público ansioso. Incluso hubo algunos escritores serios que abordaron algunos aspectos de la misma, en particular Arne Runeberg y Elliott Rose (Rose 1962; Runeberg 1947), aunque ambos rechazaron gran parte de ella como descabellada.
Una cosa que no mencioné... aunque podría desenterrar algunas fuentes... es que parte de la razón por la que Murray fue aceptada más abiertamente por el público (y la gente de la Enciclopedia Británica) es porque no estaba operando desde un posición de novedad completa, ya que su trabajo fue algo presagiado por trabajos académicos como The Golden Bough: A Study in Comparative Religion de Sir George Frazer (1890).
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